作為至圣先師、儒家鼻祖，孔子務虛進世、悲觀通透，他的思惟胸無點墨，影響深遠，是中華平易近族的可貴精力財富，此中不乏豐盛的處世學問。

行忠恕之道。“子曰：‘參乎，吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯。’子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕罷了矣。’”曾參以“忠恕”二字交流歸納綜合孔子一以貫之之道。忠恕之道可一分為二，一為“忠”，孔子說：“與人忠”，“居之無倦，行之以忠”，“君青鳥使以禮，臣事君以忠”。朱熹說明說：“盡己之謂忠。”司馬光說：“盡心于人曰忠。”“忠”是請求人發自心坎、養精蓄銳地待人處事，擔負好本身的社會腳色、實行好品德義務。一為“恕”。孔子曾對恕作過說明，他說：“其恕乎！己所不欲，勿施于人”。請求人設身處地、推己及人。《孔子家語》記錄，孔子雨天出行，沒有車蓋，有人告知他子夏有。孔子說：“我傳聞與人來往要發揚他的優點，避開他的長處，子夏這小我吝惜財物，我向他借車蓋，假如他不借給我，會有人說他吝嗇，不尊重師長，假如借給我，他本身又會意疼。”孔子從子夏的角度斟酌，包涵他的毛病，沒有向他借車蓋，此為“恕”。忠恕之道表現了孔子悲憫、包涵、開朗的襟懷胸襟。

分善惡之別。孔子主意仁愛、中庸，但他并非老大好人。他說：“唯仁者能大好人，能善人。”真正的仁者能對的看待長短善惡，愛憎清楚。《論語·子路》記錄，先生子貢問孔子：“村夫皆好之，何如？”孔子答曰：“未可也。”子貢又問：“村夫皆惡之，何如？”孔子又答：“未可也。不如村夫之善者好之，其不善者惡之。”這里，孔子倡導建立一種“善者好之”“不善者惡之”的不雅念。孔子自己善惡清楚、深惡痛絕。對于表里紛歧、偽善迎合的“鄉原”一類人，他直呼：“鄉原，德之賊也”；對于先生冉求輔助金玉滿堂、操縱政權的魯國年夜夫季氏斂財的行動，他揚言：“非吾徒也，小子叫鼓而攻之可也”；對于季氏“八佾舞于庭”這種僭越周禮的行動，他痛斥：“是可忍，孰不成忍也”；對于不瑜伽場地懂孝悌、無所成績、坐沒坐相的原壤，他訓誡之會議室出租余“以杖叩其脛”。齊魯兩國夾谷會盟，孔子作為魯國年夜司寇兼任會盟的司儀，面臨齊國對魯定公加以恥辱甚至武力挾持的圖謀，他針鋒絕對、穩紮穩打，不只打破了齊國的圖謀，還迫使齊國回還了從魯國侵占的3處地盤，保護了魯國的莊嚴和好處。孔子的是非分明善惡就是儒家講的直道。有人問孔子：“以德報怨何如？”孔子說：“何故報德？以直報怨，以德報德。”孔子否決沒有底線的自覺仁慈、沒有準繩的一味謙讓。

明義利之辨。孔子重義輕利、先義后利。可是在孔子那里，義和利并非完整對峙的關系。孔子重義，他說：“正人憂道不憂貧”，“正人喻于義，君子喻于利”。同時，孔子并不排擠利，他明白表現：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”義利以後若何取舍？謎底就在于“見利思義”，“見得思義”，“義然后取”。孔子說：“不義而富且貴，于我如浮云。”“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不往也。”求得貧賤、解脫富貴都要遵守道義準繩。《呂氏年齡》記錄了“子貢贖人”和“子路拯溺”的故事：“魯國之法，魯報酬人臣妾于諸侯，有能贖之者，取其金于府。子貢贖魯人于諸侯，來而讓不取其金。孔子曰：‘賜掉之矣。自今以往，魯人不贖人矣。’取其金，則無損于行；不取其金，則不復贖人矣。子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：‘魯人必拯溺者矣。’”子貢贖人而不取賞金，看似高風亮節，實則晦氣于社會風氣的塑造；相反，子路拯溺而受牛，既表現了本身的仁愛之心，同時也能激勵別人臨危不懼。所以，在孔子看來，對于利，取或不取要以義為尺度，若取之有利于公序良俗、平易近生福祉，則當取。

踐中庸之德。這是孔子行事的主要準繩，也是孔子眼中德的至高境界。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！平易近鮮久矣。”孔子贊揚《關雎》，“樂而不淫，哀而不傷”；描寫正人之風，“質勝文則野，文勝質則史。溫文爾雅，然后正人”。凸起中庸之道，中正過度，這都是中庸之德的表現。孔子說：“正人之中庸也，正人而時中。”正人為什么能做到中庸？緣由在于其知曉時中之理。中庸作為一種行事方式，并非原封不瑜伽場地動，而是要審時度勢，因時因勢變通。孟子之所以稱讚孔子是“圣之時者”，就是由於孔子能做到“毋意，毋必，毋固，毋我”，“毋必”“毋固”恰是時中主意的表示。孔子曾一 一評價現代圣賢伯夷、叔齊、柳聚會場地下惠、少連、虞仲、夷逸等，以為他們苦守一端，而本身則分歧，“我則異于是，無可無不成”。在孔子看來，“可”與“不成”并不停對，要因時因事決議。如，孔子重“信”，但“信”與“不信”沒有盡對化。“孔子往陳。過蒲，會公叔氏以蒲畔。蒲人止孔子。”“斗甚疾，蒲人懼，謂孔子曰：‘茍毋適衛，吾出子。’與之盟，出孔子東門。孔子遂適衛。”“子貢曰：‘盟可負邪？’孔子曰：‘要盟也，神不聽。’”在孔子看來，禁止兵變是年夜義，與蒲人的盟約是小信，為求年夜義，不得已可掉小信。這就是孔子說的“言必信，行必果，硁硁然君子哉”，也是孟子說的“年夜人者，言不用信，行不用果，惟義地點”。踐行諾言要分情形，沒有弘遠的目光與心胸，只知一味逝世守準繩而不知變通的人不克不及算作是具有中庸之德的正人。